Молодежь хранит традиции

Современная этническая культура выполняет функции консолидации этноса, трансляции ее элементов. Представители этноса с активной позицией во времена стремительных социальных изменений возрождают традиции, трансформируя ее отдельные компоненты, изобретают новые культурные практики с целью сохранения этнокультуры, ее гармоничного взаимодействия с другими социальными институтами современности. Глобализационные процессы, ускоряя взаимодействие культур, угрожают сохранности, самобытности и неповторимости народов, поэтому каждая этническая культура должна постоянно обновляться, видоизменяться, что свидетельствует о том, что она жива, полноценна, обладает сильной энергией.
В Республике Калмыкия с конца 1980-х – начала 1990-х стали активно возрождать утерянные традиции. Отметим, что это не прежние традиции, вплетенные в ушедшую повседневность, усвоение которых новым поколением происходило естественно, автоматически. Если в традиционном обществе накопление и хранение информации осуществляется исключительно устно-зрительным путем с помощью «живой» человеческой памяти, то в современном обществе, напротив, воспроизведение традиции осуществляется уже в виде неотрадиции при участии новации (инновации).
В республике молодежь, как самая динамичная страта общества и носительница новых идей, расширяет возможности культурной трансмиссии, творческой самореализации социума, создания культурных неотрадиций. Молодые люди, обладая такими качествами, как мобильность, быстрое усвоение новых знаний и технологий, представляют собой ту часть общества, которая включена в процессы, направленные на модернизацию общества – с одной стороны, а с другой – на сохранение и развитие этноса, его традиционной культуры. Само время диктует молодежи быть в авангарде этих процессов, именно от нее будет зависеть будущее народа, в нашем случае калмыцкого. Деятельность многих молодежных организаций республики направлена на «удовлетворение этнокультурных потребностей населения, что, безусловно, способствует ощущению комфорта, повышению социального благополучия в регионе».
Процесс сохранения этничности – довольно сложный процесс, в современных условиях он включает артикуляцию коллективно воссозданных архаических форм, элементы, сохранившиеся из далекого прошлого, но значительно отличающиеся от их традиционной формы, а также элементы, распространенные в конкретном социуме. Процесс изобретения традиций всегда связан с социоэкономическими процессами, в которые вовлечено сообщество, неотрадиции конструируются в настоящем и отражают современные проблемы и цели в отличие от пассивно унаследованных элементов. «Безвременье» неотрадиций может конструироваться в зависимости от ситуации. На мой взгляд, правы те исследователи, которые отстаивают позицию, что традиции постоянно создаются, изобретаются и изменяются во множестве различных контекстов, а не являются застывшими и архаичными.
Авторы сборника «Изобретение традиции» считают, что прошлое не существует отдельно от его социального конструирования в настоящем. Изобретение прошлого часто мотивировано современными интересами, которые направлены на то, чтобы сохранить этническую самобытность, не раствориться в условиях усиливающейся глобализации. Эрик Хобсбаум классифицирует «изобретенные традиции» по трем группам: 1) символизирующие и выражающие социальную близость, идентификацию сообществ и наций; 2) легитимирующие статус, институты, авторитеты; 3) социализирующие определенные ценности, нормы, правила поведения.
Используя эту классификацию, попытаемся распределить «изобретенные» традиции в современной калмыцкой культуре. К первой группе отнесем «Джангариаду» как национальный культурно-спортивный праздник, который проводится в республике с 1997 года. Главной целью этой «изобретенной» традиции является не только возрождение и популяризация национальных видов спорта (скачек, борьбы, метания лука и аркана), но и восстановление в памяти забытого уклада жизни кочевника, возрождение народного творчества.
К новым культурным традициям отнесем и степной фестиваль культуры и спорта «Ки мөрн» («Кони ветра»). Ки мөрн – это флажки, на которых изображен в центре конь, символизирующий восходящую энергию, приносящий удачу всем живым существам. Современные калмыки, вывешивая молитвенные флажки ки мерн, возрождают обряд устранения препятствий. В дни больших молебнов и праздников верующие калмыки вешают молитвенные ки мерн (пять традиционных флажков белого, желтого, красного, синего, зеленого цвета) в виде подношений, «знаковых» для данной местности. Локальной особенностью этой практики является правило вписывания по краю материи флажков имен родных и близких. Очень важно, чтобы было открытое пространство, где постоянно есть ветер. Исследователь также отмечает, что «согласно традиции, молитвенные флажки следует вешать только в благоприятные дни, когда нет «противостояния первоэлементов». Например, сочетание элементов вода-земля или огонь-ветер (воздух) является благоприятным, а сочетание элементов вода-огонь или земля-ветер (воздух) – неблагоприятным». Таким образом, молитвенные флажки ки мерн, являясь культурно-символическим элементом, представляют часть калмыцкой традиции, отражая при этом этническую и религиозную идентичность калмыков.
В современных реалиях вышеописанная традиция получает новое содержание, которое направлено на приобщение подрастающего поколения к истории и культуре калмыцкого народа, получение новых знаний и навыков в сфере этнических традиций, творчества и ремесла. Участники масштабного событийного мероприятия учатся в мастер-классах изготавливают воздушных змеев и флажков «ки мөрн», оберегов и четок из семян лотоса, знакомятся со старокалмыцкой письменностью «тодо бичг», учатся стрелять из лука. Гости интересного творческого проекта приобщаются к богатому культурному наследию калмыков, знакомясь с музыкальными и хореографическими театрализованными постановками, пробуя необычные блюда калмыцкой кухни в традиционном жилище калмыков – кибитке. Финалом нового этнокультурного мероприятия стал красочный массовый запуск воздушных змей участниками и победителями фестиваля.
Ко второй группе «изобретенных традиций», легитимирующих статус, институты и авторитеты, на наш взгляд, следует причислить фестиваль «Проводы студентов Калмыкии» у Одинокого тополя. В 2019 году дереву присвоили статус памятника живой природы всероссийского значения. «Одинокий тополь» считается священным местом для жителей Калмыкии. Легенды гласят, что здесь обитают божества, поэтому каждый, кто приходит сюда, старается приложить ладони к тополю, чтобы зарядиться энергией, устраняющей препятствия в получении знаний, и получить частичку его мудрости. Проект, инициированный молодыми людьми, поступившими в различные вузы страны, направлен на возрождение элементов этнической культуры калмыцкого народа, акцентирование значимости такого социального института как образование, объединение всех студентов Калмыкии. Монахи Центрального хурула, верующие, начитывая молитвы, мантры Будды мудрости, тем самым стремятся устранить препятствия в получении знаний, улучшить память, интеллект, красноречие, устранить дефекты речи.
К этой же группе «изобретенных традиций» отнесем республиканский фольклорно-этнографический фестиваль «Җаңһрин ачнр» («Внуки Джангара»), посвященный великому калмыцкому эпосу «Джангар». Учащиеся, готовя творческие работы, исследования, театральные постановки, демонстрируют неподдельный интерес к калмыцкой истории, желание узнать больше о культуре и быте предков, тем самым приобщаясь к вечным ценностям и высшим идеалам, оставленным им в наследство.
Третья группа культурных новаций, социализирующих определенные ценности, нормы, правила поведения, включает такие «изобретенные традиции» как реконструированный ритуал поклонения земле (жертвоприношение), который активно возрождается. Калмыки-кочевники издревле бережно относились к земле, что позволяло им заниматься разведением скота. Поклоняясь земле, они благодарили свою кормилицу за приют, пищу, чистый воздух. Такая «изобретаемая архаика», возрождение старых обычаев и ритуалов возвращают народу его духовное равновесие, вселяют в души людей покой и умиротворение.
К этой же группе отнесем обряды, которые именуются «усна аршан» – освящение воды. Засухи, суховеи, характерные признаки засушливой природно-климатической зоны, где живут современные калмыки, наносят огромный вред сельскому хозяйству и значительно ухудшают условия жизни населения республики. Поэтому возрождаются обряды вызывания дождя, которые, как пишет доктор филологических наук Т. Басангова, «занимают важное место в земледельческих обрядах калмыков, функция которых – обеспечение благоприятных условий и предотвращение засухи, которая губит посевы». Современные калмыки освящают природные водные объекты (реки, озера, пруды, степные колодцы, лужи с талой или дождевой водой), тем самым надеясь на сохранение посевов и урожая.
Таким образом, анализ показывает, что обрядовая культура, являясь одним из основных показателей этничности, не проявляет тенденции к ослаблению, и тем более к исчезновению, в молодежной среде республики. Доказательством этих выводов служит то, что в республике идет процесс конструирования и внедрения в структуру этнической культуры новых, нестандартных идей, инициатором, автором многих из которых является молодежь.
Людмила НАМРУЕВА,
кандидат социологических наук


















Республиканская газета, издающаяся на калмыцком и русском языках. Газета освещает общественно-политические события, происходящие в Калмыкии, а также публикует материалы по культуре и языку калмыков.